Yin och yang

 

 

Foto: Donkey Hotey

Igår skrev jag om min ängel som med sina armar och händer visade på yin, den kvinnliga urkraften i universum. Den kvinnliga kraften är tillåtande, den är acceptans. Den öppnar sina armar och rymmer allt och låter allt vara precis som det är.

Som mindfulnesslärare får jag ofta frågor om acceptans, och att tillåta och att låta allt vara som det är. Det missförstås så ofta. Och det misstas som svaghet och uppgivenhet. Den kvinnliga kraften, yin, är passiv. Men inte svag. Den är mjuk. Men oerhört kraftfull.

Min ängels yin tillåter allt och har inga som helst klagomål. Men det betyder inte att yin inte förändrar världen. Yin är grunden till all förändring.

Anledningen till att yin, passivitet och acceptans ofta uppfattas som svaghet är delvis en fråga om hur man förstår begreppen. Men delvis handlar det också om att vi lever i ett samhälle, ett patriarkat, där yang (den manliga energin) kraftigt övervärderas och yin kraftigt undervärderas. Att vara på, framåt, hårdhet, fysisk styrka, aktivitet, handling (yang) premieras och ses som styrka medan att dra tillbaks, öppna upp, tillåta, passivitet, låta hända (yin) ses som svaghet. Faktum är att ingen är var sig starkare eller svagare, utan de är helt beroende av varandra. Styrkan ligger i balansen mellan de två. Därav bilden, på yin och yang, där varje princip har lite av den andra principen i sig. Och där de är tätt sammanslutna.

Yin utan yang är svaghet. Yang utan yin är svaghet.

Jag skrev nyligen om hur vi kan undvika lidande i våra liv. De två första nycklarna som jag nämner är tillåtelse och att strypa tiden. Tillåtelse är yin och det kraftfulla svärdet som skär bort all dåtid och all framtid, nuets styva lina, “strypningen” är yang. Tillsammans rår de på lidande. Var för sig blir de ofullkomliga.

Yin motsvaras inom ayurvedan av kapha (mjuk, vårdande, kärleksfull, stilla, eftertänksam). Och yang motsvaras av framförallt pitta (skarp, intensiv, aktiv, målmedveten) men också vata (snabb, rörlig). (Ibland kan principerna vara tydligare när man tittar på vilket djur som får förkroppsliga dem. Yin har tigern och yang har draken. Kapha är en svan, vata en orm och pitta en groda.) Vi lever i ett patriarkat där pitta/vata/yang-egenskaper ständigt anses viktigare än kapha/yin-egenskaper.

Men kapha/yin innehåller enorm styrka. Även om vi lever i en kultur som har svårt att se den. (I Indien värderas kapha högt.)

Häromdagen försökte jag sätta på ett nytt objektiv på min kamera. Det ville inte fastna. Jag blev alltmer frustrerad och kände att jag tog i, med kraft, försökte “tvinga” fast det. Tills jag hörde min lilla inre röst; “yin” viskade den. Mjukt, mjukt och följsamt lät jag objektivet glida på plats. Det behövdes ingen kraft alls. Bara lite yin-energi.

Se också på de mjuka, följsamma träden som böjer sig i vinden och ofta därför klarar stormar bättre än de hårda, torra som bryts av.

Se på vattnets styrka. Hur det mjuka vattnet tränger in i varje glipa och till och med kan urholka stenar.

Jag vet inte mycket om kampsport, men man behöver bara iaktta det för att följa balansen mellan yin och yang. Hur de ständigt samspelar. Att tillåta, att kliva tillbaka för att sedan kliva fram och agera.

I politiken observerar jag ofta hur yang tar över. Krig (yang) har inte löst några världsproblem. I “kampen” mot främlingsfientlighet t ex tar yang lätt över. Vi kan inte bara våldsamt trycka ner. Vi kan inte heller bara tillåta. Vi behöver både yin och yang. Tillåta rösterna att finnas. Aktivt svara an. Tillåtelse, aktivitet, tillåtelse, aktivitet, tillåtelse, aktivitet. Svaret finns i balansen.

Ingenting med yin är svaghet. Det kan bara verka så i ett samhälle där den manliga energin har tagit över. Yin är en annan sorts styrka bara. Vi behöver, rent generellt, föra in mer yin (och mer kapha) i våra liv.

Jag låter vers 76 ur Tao Te Ching avsluta. En så vacker sammanfattning av yins styrka.

Människan föds mjuk och vek
vid sin död är hon hård och stel
Alla levande växter är böjliga och fyllda av sav
vid sin död är de vittrade och torra

Därför hör det hårda och oböjliga döden till
och det mjuka och böjliga hör livet till

Sålunda ska det härdade vapnet splittras
och det oböjliga trädet brytas
Det hårda och starka ska vara underlägset
det mjuka och veka ska vara överlägset

(Yin och yang är begrepp som kommer ur kinesisk filosofi.)